试论瑶族盘王祭祀在近现代社会中的价值和作用
[ 编辑:尤棉喜多 | 时间:2016-12-04 14:28:46 | 浏览:795次 | 作者:任 涛 ]
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  近代以来,瑶族宗教活动频繁,自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜、神灵崇拜十分活跃,同时信仰道教、佛教,部分瑶族还信仰天主教。在这众多宗教信仰中,又以瑶族自己的原始宗教,即人们通常所说的民间信仰为主要的宗教信仰,尤其以盘王祭祀(“还盘王愿”)这一祖先崇拜为主要内容。本文就盘王祭祀在近现代社会中的价值与作用进行初步探讨,以期抛砖引义。

  (一)

  祖先崇拜是瑶族“灵魂不灭观”的主要体现之一。它是瑶族人民当着一种护佑其生活在阳间的子孙生活顺畅,家族繁衍、宗族发展来进行崇拜的,是瑶族中说的善鬼、家鬼,是做善事的鬼,与野鬼相斗的鬼;而孤魂野鬼则多半是恶鬼,是做坏事、邪事的鬼,是要驱逐的鬼。故以盘王祭祀活动为代表的祖先崇拜就成为瑶族神灵崇拜的主要活动。

  盘王祭祀的表现形式为还盘王愿,是全民性的信仰活动,也称“调盘王”、“跳瑶”、“踏瑶”、“朝踏”、“奏堂”、“奏偏洪”,今统称为“盘王节”,历史悠久。相传,远古的时候,十二姓瑶人漂洋过海途中遇大风大浪,眼看船毁人亡之际,瑶民向盘王许愿,海面立时风平浪静而获救。平安到达彼岸后,瑶民立即垒灶做贡品,吹奏器乐,“叩槽而号”,叩谢始祖盘王的救命之恩。“还盘王愿”即由此而来。关于还盘王愿祭盘王,史籍有许多记载。从汉晋时期的《风俗通义》、《后汉书》、《搜神记》到唐宋元明清民国时期的史籍、通志,数不胜数,有正史、地方志,也有野史,记载了瑶族盘王祭祀的信仰习俗。尤其近现代以来记载的史籍更多,更为详细。《瑶族通史》说:“各地瑶族过盘王节的时间不一致,一般在秋后至春节前的农闲时间举行,具体日期分定期和不定期两种。定期的一般都固定在夏历十月十六日,1年1次。不定期的3年、5年或10年、12年举行1次,具体时间由师公择吉日举行。间隔的时间越长,节日就越隆重。可单家独户过,也可联宗共祖共同举行。单家独户者,节期多为1天2夜;联宗共祖同族过节的,一般多为2天3夜,最长的达7天7夜。”①从史籍的记载可以看出,还盘王愿从远古时期简单的“叩槽而号”发展成清代时的“其乐五合,其旗五方、其衣五彩,是谓五参,奏乐则男左女右,祭毕合乐,男女跳跃击云阳为节”②的盛大场面。如要“还盘王愿”,必须先“许愿”。每当村寨连年欠收,家畜饲养不顺,或家中有久病之人等,都要祈求盘王保佑。许愿一般在春天,许完愿则开始作准备,并择秋未后的吉日还愿。还盘王愿有一定的祀神程序,不同地区程序有些差异。一般是起事、请神、接圣开坛、上大众光、诏禾开仓、还元盆愿、请翁敬祖、游乐、盘王宴席、结愿散筵等。资兴市茶坪瑶族“还愿”仪式为马头意者愿、大排良愿、宝书良愿、解神意、送神归。蓝山县桐村瑶族还愿的仪程则是差厨杀牲,收秽净堂、装堂迎圣、瑶师盘鼓、接女抢郎、礼曲(大歌开篇)、大歌同唱、盘王同庆、酬愿拆愿、勾愿盘厨、撤坛送圣。盘王祭祀活动有“大型众愿”,又名“酬谢盘王行伞宝书歌堂良愿”,为许多村寨联合举办,在庙里或野外举行,每十二年一次,时间三天四晚或七天七夜,仪程特别繁杂,参加活动的达数百数千人,乃至上万人。有“酬谢盘王行贺宝书歌堂良愿”的中型愿,每三年举行一次,时间二天三晚,一个村或几个村联合举行,仪程有了简化,数十数百人参加。有“酬谢盘王行喜宝书歌堂良愿”的“家愿”,为“小型愿事”其仪式比较简单,但多了“挂灯”的仪程。但不管愿事大小,仪程繁简,盘王祭祀活动都要恭请盘王和虚拟世界中的神灵圣主,请本村或外村的师公、歌师歌娘、长鼓手、鼓锣队等,届时要唱《盘王大歌》,师公要喃词念经、鼓手要跳长鼓舞等,既乐神又娱人。同时通过念经、唱歌等形式讲述民族历史,宣扬瑶族社会伦理道德思想,进行民族传统教育和民族团结教育。1984年8月,全国瑶族代表在南宁共同商议,将盘王节定为瑶族的统一节日,各地瑶族过盘王节的时间逐渐趋于一致,并且将盘王节发展为祭祖、文化娱乐和物资交流为一体的节日,2006年6月“还盘王愿”已作为国家非物资文化遗产,予以保护。

  (二)

  盘王祭祀这一祖先崇拜活动属于民间信仰这一初级宗教的范畴,它伴随着瑶族社会而长期存在,它的影响十分持久而深刻。从某种意义上说,它所产生的影响已渗入到无意识的层面,化为一种习俗,作为一种生活方式而无处不在,在近现代社会中具有广泛的影响,其作用和价值不可低估。

  第一,盘王祭祀活动是瑶族社会教育的主要实现途径之一。教育是指一切增进人们的知识、技能、身心健康,影响思维意识的活动,它包含了传统教育和学校教育。历史上传统教育在瑶族学校教育出现以前的漫长历史时期,是瑶族教育的唯一形式。瑶族人民为了维护社会的稳定、发展和传承,曾主要通过传统教育(家庭教育和社会教育),将各种知识、历史文化和生产技能经验传授给后代。当学校教育在瑶族地区出现并发展以后,传统教育并没有被遗弃,而是伴随学校教育的发展继续履行其特有的社会功能。盘王祭祀活动则是瑶族实现社会教育的主要途径之一。

  举行盘王祭祀活动是一种广泛性的社会教育实现形式。盘王祭祀活动是全民性质的,人人都参与。盘王祭祀活动(即还盘王愿)有家愿和大型愿事。家愿虽属小型愿事,但只要有人家还愿,寨中除了来帮忙的外,都来观看还愿活动,可以说是整个村寨的一件大事,谁也不会错过机会,外出的不去了,有事的不办了,干活的也停下了手中的活计。人人都平心静气地感受那种信仰的气氛,感受还愿活动的整个过程,感受瑶族悠久的历史文化,感受神与人之间的交融。大型愿事则是几个村寨,乃至几十个村寨联合举办的活动,仪式宠杂,事务繁多。几十个师公,数百个徒弟,数千村民,人人都参与,人人有事做,仪式活动,后勤活动无不需要人。同时,亲戚朋友赶来观看,远处没有参与这一片或这一峒的外村人也赶来观看。可谓是人山人海,热闹非凡。人们既虔诚,又兴奋。可想而知,其社会教育的层面有多宽,教育效果有多大!

  在几天几夜的大型还盘王愿活动中,从开始到结束,用瑶族自己的语言不停的举行各种仪式,要请各种神灵,更不停的念诵各种经文,仪式包含了远古性和发展过程,经文的内容涉及到瑶族起源以来的方方面面。不断地唱颂《盘王歌》,同时,跳长鼓舞、祭祀舞、乐神舞,是近现代发展了的“叩槽而号”。还愿活动期间青年男女还要进行对歌、盘歌。就知识内容而言,涉及到宇宙起源知识、人类起源知识、民族起源知识、养育胎教知识、道德修养知识、生产技术知识、天文历法知识、智育历史知识、认字识字知识等等。每种知识都有许多歌,是瑶族用自己的智慧进行总结编纂又用自己的语言高唱出来的歌谣,通俗易懂,易于瑶族青少年接受。其重大的意义在于通过仪式活动对公众进行广泛的社会伦理道德思想和历史文化知识、社会知识教育。因此,通过盘王祭祀活动,瑶族的历史文化得以知晓;民族团结友爱,不屈不挠,英勇奋斗的精神得以继承弘扬;社会责任、社会义务得以实现;文化艺术得以传承和发展。人们交流了思想,交流了感情,交流了生产生活经验,人心更近了,亲戚更亲了,社会和谐了。

  第二,盘王祭祀活动具有社会伦理道德的养成作用。盘王祭祀活动因为传承的关系,每一代的师公都要带徒弟。带徒弟是一种全方位的工作,师公除了对徒弟进行经文内容的释义和仪式的传授外,还要对徒弟进行方方面面的教育。徒弟的好坏,直接影响到师傅的声誉,也直接影响到盘王祭祀活动的成功和发展。因此,从拜师起,到徒弟出师,乃至当了大师公,只要师傅还在,都要对徒弟进行社会伦理和道德思想教育。徒弟则自觉的遵从师德,维护师德,弘扬师德。只要师傅还在哪怕自己也老了当了大师公了,也仍然谦卑自恭。徒弟也象师傅那样用所承传的师德和养成的社会伦理道德思想去影响教育他人,他人又相互影响,使社会形成一种高尚的伦理道德思想。如:尊老敬老,人人平等,重承诺守信用、相互协作,邻里和睦、偷盗可耻等等伦理道德思想日积月累,使人们自觉养成并践行。

  盘王祭祀活动中通过对盘王精神的颂扬和对历史文化的表述使瑶族的社会伦理道德思想深刻的影响到参加祭祀活动的每一个人的心理,如要分辨是非,惩恶扬善,尊老敬老,爱幼护幼,重承诺守信用,相互协作,不欺男霸女,不打骂他人,不辱骂师长,不挥霍浪费,不偷懒,不贪财,不好色,不遣强斗胜,为人要正直、厚道、诚实、勇敢、要习文爱武,树立上进心,兄弟要和睦、邻里要和睦,众人要和睦等等,深刻的影响了人们的思想。每一次活动都是一次社会伦理道德思想的养成过程,每经历一次,养成就加深一次。可见,盘王祭祀活动对瑶族人民的社会伦理道德思想的养成作用是不可低估的。盘王祭祀活动显示了其积极的一面,具有深远的历史意义。

  第三,盘王祭祀活动具有历史文化的积淀传承和发展作用。众所周知,盘王祭祀活动的历史十分悠久,它伴随着瑶族社会的发展变化而发展变化。从古代到近现代,它的主要文化层面都以一根红线贯穿于盘王祭祀活动发展变化之中,即发展变化的元素都围绕这根红线来进行补充删减,不断完善。盘王祭祀活动中以功德修行最好的法师为仪式和传承经典历史的的主持者,这就使历史文化更易于积淀和传承,其文化层面通过积淀传承和发展,再积淀、再传承、再发展,使文化元素越来越多,积淀越来越深厚。盘王祭祀活动由最初的“叩槽而号”发展成近现代的七天七夜乃至更长时间才能完成所有仪式的大型愿事。尤其伴随于盘王祭祀活动的发展而产生于晋代,成型于隋唐,完善于宋元明清的瑶族史诗《盘王大歌》,总共有上万行,通过积淀传承和发展,内容涵盖了人类、民族和天地万物的形成和发展,涵盖了瑶族神话传说,瑶族族源、迁徙、政治、经济、文化、信仰、习俗、英雄、歌谣等方面,观点鲜明,歌颂美德,鞭鞑丑恶,是瑶族人民生活、斗争、想象、追求的集中反映。不仅历史文化价值很高,而且文学艺术价值也很高。从《盘王大歌》的发展轨迹就可以描绘出瑶族历史文化积淀传承和发展的轨迹。还盘王愿中所跳的舞蹈,有的表现了瑶族当年的迁徙生活和刀耕火种的情景。这在以前的还愿中是没有的,也从一个侧面说明了其历史文化的积淀传承和发展。

  第四,盘王祭祀活动具有社会稳定和谐的维护作用。人类社会的稳定和谐是因法制文明的实施而得以实现,法制文明程度越高其社会的稳定和谐性就越好,这已是不容置疑的共识。但是,法制的实施同样要以社会伦理道德为基础,这也是不容置疑的。也就是说一个国家在法制实施过程中,其社会伦理道德促使了法制的实施,起到了较好的作用。当人们有了良好的社会伦理道德,他就会十分自觉的遵纪守法,去践行法律赋予的义务和权利,社会的稳定和谐才得以实现。因此,像瑶族这样一个只有一些习惯法,还没有形成严格的法律条文的民族,她就必须通过各种途径加强社会伦理道德思想教育,以保持瑶族社会的稳定和谐。当现代社会逐渐实施法制文明的时候,瑶族传统的社会伦理道德仍然在发挥着巨大的作用。

  瑶族人民的社会伦理道德思想提倡分辨是非,惩恶扬善,尊老敬老,爱幼护幼,重守承诺信用,相互协作,不欺男霸女,不打骂他人,不辱骂师长,不挥霍浪费,不偷懒,不贪财,不好色,为人要正直、厚道、诚实、勇敢、要习文爱武,树立上进心,要和睦邻里,和睦众人等等,实际上就是促进社会稳定和谐的要素,是一个社会必须要有的约束。如果,谁违反了这些社会约束,那将会受到神灵的惩罚。在盘王祭祀活动中,要求必须要尊敬盘王、崇拜盘王,不能对盘王有任何的亵渎行为,否则也会受到盘王等神灵的惩罚。在瑶族神灵崇拜观点十分浓厚的社会里,试想,有谁敢去触犯神灵?在人们的心灵里,触犯神灵就等于自己找死,只有找死的人才会去违反社会约束,触犯神灵。瑶族人民在神灵观念的驱使下,不仅要考虑活着的时候不会因为某件事遭到神灵的惩罚,而且还要考虑到死后的灵魂归属问题。在瑶族中认为人死后其灵魂是不死的,灵魂以鬼的形式存在,好人变成善鬼,恶人、坏人变成恶鬼或者是游荡孤魂野鬼。善鬼要继续留存家里为儿女子孙看好这个家,要与恶鬼相斗,不让其来侵犯。因此,善鬼受到后代和人们的尊重、祭祀,食人间香火。恶鬼则不爱人们欢迎,它不仅得不到人间香火,人们还要赶走它,驱逐它。所以,一个人如果活着的时候违背了社会伦理道德,违背了盘王旨意,死后就会变成恶鬼,变成孤魂野鬼,得不到人们的尊重,得不到后代的祭祀。

  第五,盘王祭祀活动对瑶族经济发展具有促进作用。新中国成立前,瑶族地区举行有40来人参加的还盘王愿的中型愿事,时间为三天四晚,请师公6~8人,需要的物品为:杀猪二头、米酒100多斤、大米200斤、糯米30斤、茶油20斤、黄豆30斤,香纸钱烛50元,需人工300个。1958年,江华濠江村举行四天四夜的中型愿事,从外村请来师公、歌头、歌女和乐师共10人,参加还愿的8户共43人,所需物资:猪二头、酿酒的粮食一担二斗、烧纸钱一担、买香烛1000把。这只是中型愿事,如果是大型愿事,数百数千人参加,七天七夜以上,所需物资可想而知。小型的家愿也要花一定的物资。从经济学的角度来说,还盘王愿需要一定的经济作基础,没有经济基础是无法活动的。有的人家本已许了愿,但因经济状况差而迟迟还不起愿;有的许了愿后,本想将还愿搞得隆重体面些,但却因一些不可抗拒的原因使当年经济收入锐减,而简单还愿了事,留下许多遗憾。在瑶族人民的心目中,还盘王愿搞得好一些,科仪多些,念的经文就会多些,那么,祖先和神灵对人的护佑就会大得多,祈福的心里需求就会得到更多的满足。

  从上面的所列物资看,要如愿的举行盘王祭祀活动,就必须发展生产。要多开荒多种粮食多种经济作物,要多喂养畜禽,平常喂一两头猪的,那么,还愿这一年就要喂三四头,除了还愿之时必须要用的物资外,还要有卖的,这样才能有东西为买而卖,即才有钱来买香纸钱烛,以及其他物品。粮食、花生、大豆、水果、玉米,乃至纺纱织布,挑花刺绣,打制的农具、用具等等,都要加油生产,一个家庭是这样加油,一个村寨也是这样的道理,大到一条冲、一个峒的人们都卯足了干劲努力搞好生产。历史的发展规律是有了剩余物品就有了交换,人们要将自己收获成果的多余部分拿到市场进行交易,换回或买回自己缺少而又特别需要的东西。从这个意义上说,盘王祭祀活动不可能不促进经济的发展。湖南瑶族地区从明代中叶开始出现商品交易市场以后,在经济发展的作用下,市场日渐增多和繁荣。如江华瑶族地区,清道光年间建立了水口市场,咸丰年间建立了码市市场,清末建立了大圩、桥头铺市场;江永瑶族地区,清康熙以后建有白面圩、上江圩11个圩场,民国年间又建立了龙虎关圩、白水圩等9个圩场。瑶族地区商品交易市场的建立,固然是瑶族社会经济发展的必然结果。但我认为它与瑶族盘王祭祀活动对经济发展的促进作用也是分不开的。《盘王大歌》唱到:“桃源洞头请铁匠,铁匠担炉随路来,家主声声还良愿,打刀修路接神来。三百斤铁打张斧,又添二百打张刀,出世凡人使不得,托把修山修路神。三百斤铁打张斧,又添四百打张锹,出世凡人使不得,托把修山造路神。”并有一人表演挑担打铁,与师公几次对答,说自己是从桃源洞来的,是给家主还良愿修路架桥打工具来的,能打刀、斧、锄、锹,能做长鼓。《盘王大歌》中还有专门唱每个月的农事安排和以哪个月开什么花就对应摘什么果的唱词,如“三月发秧下田垌,四月看禾满青发。”“七月莲花塘下发”、“十二月山茶满树红”等。这些都是关于从事农业生产的描绘,其目的不仅仅是体现艺术来源于生活而高于生活,也不仅仅是为了艺术性的反映劳动生产,而是反映了经济发展的历史,更重要的是提醒教育人们不忘记生产劳动,要切实加强生产,要发展经济,社会才有进步。深刻地揭示了盘王祭祀活动促进经济发展的深刻内涵。

  (三)

  盘王祭祀活动具有社会教育的实现作用,社会伦理道德思想的养成作用,历史文化积淀传承和发展作用,社会稳定和谐的维护作用,经济发展的促进作用,等等。那么,其价值又如何?我认为,在近现代社会中,盘王祭祀活动仍然具有重要价值,比如具有族群认同和民族团结价值,民族历史文化价值,学术研究价值,文学艺术价值和反映了基本哲学思想和经济价值等。这些价值在近现代社会中都是不可低估的,值得人们深入研究,以服务于当代社会。

  第一,族群认同和民族团结价值。瑶族以盘王祭祀活动为代表的祖先崇拜十分盛行,认为盘王祖宗神灵至高无上,许多地方建有盘王庙,专供祭祀盘王一干祖先之用。在瑶族中广泛流行盘王的传说故事,瑶族人民都认为自己是盘王的子孙(布努瑶除外),是盘王繁衍了瑶族人民,也是盘王在瑶族人民漂洋过海时救了瑶族人民。盘王祭祀活动的主旨就是宣扬盘王的神圣地位,强调盘王在族群中的重要位置,把人们的思想行为统一到盘王这根主线上来。活动中通过念经、舞蹈和唱《盘王大歌》,颂扬盘王不屈不挠,为国英勇奋斗的精神,宣扬盘王带领儿女艰苦创业,叙述瑶族从北到南往高山密林钻的辛酸历史,也宣扬瑶族团结一致与封建统治者奋勇拼搏的英勇事迹,同时也宣扬瑶族要发展,族人就要更好的团结奋斗的理念。人们每过一次盘王节,每举行一次还愿活动,每宣扬一次盘王精神和瑶族历史文化,对盘王的认识和对瑶族历史文化的认识就会更为深刻,对先祖们在哪种恶劣环境下披荆斩棘一路发展下来的认识就更为深刻。族群认同感也更为深刻。为自己是这个族群中的一员而骄傲自豪,为瑶族历经千辛磨难而立于民族之林而自豪。在瑶族社会里,这个地方的瑶人到另一个地方的瑶寨,人们都以兄弟姐妹般的感情来接待,路上相遇,只要说明是瑶人,马上就是兄弟姐妹般的感情流露。这种现象,就是通过盘王祭祀活动牢固树立的族群认同感的表现。过去,凡遇某地某村在还盘王愿,只要是瑶人他就会自觉地参与进去,主人相当热情和亲切。如路过的是汉族或其他民族兄弟,主人只允许观看,再热情好客的人,此时也不冷不热,无人来照顾你,更无热情之谈,如果你讪笑,会马上将你驱走;有的地方则根本不允许汉族等民族的人观看,认为不是瑶人观看了会坏了还盘王愿之事。
  历史上瑶族人民为了民族平等自由和生存发展,举行过无数的反抗封建统治的斗争。从众多的斗争准备过程中,我们发现,其宣传发动大都借用了还盘王愿的仪式,把人们集结到起义斗争的旗帜之下。如民国二十二年(1933年),广西北部全州、灌阳、兴安等地的瑶族以“还盘王愿”“打蘸”的名义聚集瑶民起义武装反抗国民党的反动统治。江华、江永、道县、零陵、资源、灵川、恭城、富川、平乐、贺县、临桂、永福、荔浦、鹿寨、金秀等县的瑶族以“我是瑶人”的强烈的族群认同感参加了起义斗争。起义斗争呈轰轰烈烈之势,极大地震憾了国民党当局。

  族群认同,实际上就是民族团结。族群认同感强,民族团结就牢固,族群认同感差,民族团结就松。当今,人们进行民族团结教育的时候,盘王祭祀活动中的族群认同感也不失一部好教材。中华民族由五十六个民族组成,中国是由五十六个民族共同缔造,华夏大地上的每一个人都是中华民族的一员。“我是中国人”这就是民族团结的基石。

  第二,民族历史文化价值。瑶族因长期迁徙不定,没有一个安定持久的稳定时期,许多基础刚形成或刚刚建立要发展时就又因迁徙而被打破,无法形成一个完整的东西。因此,历史上瑶族未能发明创造整个民族统一使用的文字,学习汉文也因迁徙不定没有时间,尤其是“化外之民”,汉族先进的文化不能有效传入并吸收,加之经济发展长期处于“刀耕火种”的原始经济阶段,教育很难提到议事日程上来,直到唐宋时期瑶族人民才有学习汉文的时间和机会,但能学习的人也不多。因此瑶族的历史文化就只能靠口耳相传,一代又一代,形成了口传神话传说、口传故事、口传歌谣、口传舞蹈乐谱和技艺、口传社会教育、口传生产生活经验、口传历史文化等等类别,这些传说内容丰富,有的历史相当久远。盘王祭祀活动也是瑶族历史文化传播的一个载体。从近现代瑶族地区普遍盛行的盘王祭祀活动的各项内容中,我们看到了瑶族那远古、中古和近古的历史文化概貌。盘王祭祀活动就是瑶族在当今社会的活化石。它反映了瑶族历史文化面貌,无论历史的、政治的、经济的、军事的、文化的、心理素质方面的,以及信仰本身的都能从中找到其发展的历史轨迹。如“叩槽而号”,史籍记述是秦汉时瑶族人民为纪念盘王而兴起的歌舞,即敲打木槽、长鼓,边舞边歌也。那么,在近现代的盘王祭祀活动中瑶族人民跳的乐神舞也是敲打长鼓边舞边歌,也是纪念祭祀盘王。这就印证和再现了了远古时期那段历史和后来发展变化的历史文化内涵。

  从隋唐开始,朝廷根据瑶族的历史情况为瑶族人民制定了一种“护身符”——过山榜,即瑶族人民广泛流传和珍藏的《评皇券牒》。如明洪武年间的一份《盘(评)王券牒》云:“圣祖置天造地,立国有功,为闲时,入山赶猎在流野处,石羊撬落梓木中,落着跌后,不得失落。昔日平王遗将竹笛、梓木作鼓,取石羊皮蒙鼓,打吹连宵。一夜忽被狂风吹落尸身,子孙收拾黄金骨,锡铁作板,安葬青山,右计等件。常承子孙接代,身着花领斑衣,连唱歌谈曲跳踏,三日三夜,各用长腰木鼓、口琴、长笛、小筲、铜鼓等件。系盘古良瑶子孙,世代遵奉。”③说明了祭祀盘王和长鼓舞的由来,即盘王打猎被山羊撬下山崖而死,瑶民砍梓木剥羊皮制成长鼓敲打。文中所说的“跳踏”实际上说的是盘王祭祀活动,民间称为“还盘王愿”、“调盘王”、“跳盘王”、“跳踏”、“朝踏”;“三天三夜”,说的是“跳踏”的时间,而“长腰木鼓”、“口琴、长笛、小筲、铜鼓”说的是还愿时的歌舞、器乐。这些记载与近现代瑶族地区普遍盛行的还盘王愿仪式及其内容相吻合,文献记载与民间活动形式和内容相互得到印证。  

  近现代以来一些地方志对瑶族的盘王祭祀活动有许多记述。清同治六年校刊的《永州府志》云:瑶族“岁首祭盘瓠,杂揉鱼肉酒食于木槽,叩槽呼号群舞,以为礼。十月朔各以聚落祭都贝大王,男女成列,连袂相携而舞,谓之跳踏。”④蓝山县的志书这样记载:“瑶祭盘瓠,其祖堂在西厅左,祈福禳病赛之,所谓赛盘瓠也。其赛祭,巫以练帛二三尺,画诸神,竿悬之。用乐,以木为腰鼓二,长者四尺,短二尺。击鼓,鸣饶、吹角,或吹横笛。一人持长鼓,绕身而舞,二人短鼓相向舞随口歌呼,旋舞旋蹈,酒肉醉饱。连数日,费数十百金不遴。……其歌尾词辄曰‘寻爷去’。言盘瓠死于野,招其魂。声报柔曼而迫切。平民往来已习,参观歌舞,谓之调瑶”⑤这些记载与瑶族民间流传的盘王祭祀活动相吻合,印证了瑶族盘王祭祀活动所具有的民族历史文化价值。

  第三,学术研究价值。盘王祭祀活动,从科仪和内容均涉及到宗教、民族起源、人类起源、民族历史、民族文化、社会伦理道德思想、天地万物、神灵等有形世界和无形世界。这些内容均通过仪式和瑶族师公编制的经文表现出来。尤其瑶族的经文是瑶族师公一代又一代传承完善的经典力作,是瑶族历史文化的重要表征,内容丰富又具有浓郁的民族性。可以说,盘王祭祀活动的内容涵盖了宗教学、人类学、民族学、历史学、语言学、文化学、民俗学、哲学、文学艺术、经济学等多方面的大小学科,具有重大的研究价值。

  第四,文学艺术价值。盘王祭祀活动包含了丰富的文学艺术色彩,具有很高的艺术价值。其仪式活动从开始到结束整个过程涵盖了音乐、舞蹈、歌谣和故事。所用音乐,完全是瑶族特色。音乐一开始,很快就把人们带入乐师们特意设置处理的音乐艺术意境中。低沉处,音乐哀婉,如泣如诉,仿佛是瑶族正长期迁徙背井离乡一步一回头;高扬时,音乐高亢、激扬,好象是盘王正率领族人追赶山羊,瑶族首领正带着起义军向着封建统治大厦猛烈冲击。所跳长鼓舞、乐神舞、野羊撬、师公舞(师公念经中所跳的舞)等均有较高的艺术性,颇为人们所欣赏。盘王祭祀活动中,长鼓舞是必跳之舞。但它又向更广阔的舞台方向发展,跳出了祖先崇拜的圈子,发展成大众化和社会化的舞蹈节目。经考证,长鼓舞这一源于远古盘王去世而形成的舞蹈,经过发展,到近现代已发展成具有72套动作(每套动作又有一二十几个动作),内容涵盖制鼓、造房、生活、生产、自然景观摹拟、祭拜等方面,为群众喜闻乐见。过盘王节要跳长鼓舞,建房架桥要跳长鼓舞,婚丧喜庆要跳长鼓舞,而且迎宾待客也要跳长鼓舞,跳舞的,观看的均完全沉浸在一种忘我的艺术氛围之中。可见长鼓舞之艺术魅力。

  前面我们说过,产生于晋代,成型于唐宋,完善于元明清的《盘王大歌》,是还盘王祭祀活动中必须要唱的歌。从民间保存的清末民国时期的抄本看,这时候的《盘王大歌》有很高的艺术性。《盘王大歌》的歌词主要七言四句为一首,穿插三五言的短句,即七七七七式、三七七七式、五七七七式、六七七七式,也有七言十几句、几十句为一首的。无论怎样变化,其歌词均对仗工整,平仄押韵,并且运用大量的排比句来增加所叙事件的曲折性和可读性,采用大量的比兴句来增加歌词的哲理性,隐含的意义更深刻。《盘王大歌》是瑶族的史诗,也是瑶族的百科全书,更是瑶族的母歌。由它派生出瑶族的信歌、风俗歌、情歌、时政歌、生产生活歌等等。

  第五,基本哲学思想价值。近代以来,瑶族地区盘王祭祀活动为十分频繁。从其活动本身我们不难发现一些基本的哲学思想(这里不讨论是唯物的哲学思想,还是唯心的哲学思想)。如天地人合一思想、文明再生思想、万物有灵说和阴阳说等等。

  盘王祭祀活动活动中,涉及到瑶族《洪水淹天》、《伏羲兄妹》的故事。在故事里,天、地、人始终是贯通的,天上的雷公、地上的神龟都赋予了人的三情六欲,作为人的张果老三情六欲的膨涨更是表现得淋漓尽致。这实际上表现了天、地万物、人合一的学说观点。作为勾通人、鬼、神的师公,架通了上天堂的天桥,开辟了下地府的道路,将上界(天)、中界(人)、下界(地下)串通在一起,实现凡俗与神圣客体的贯通,并以此使客体具有某种权力和能力,让主体的各种心理需求得到满足。瑶族这种天、地、人合一的观点实际上就是关于自然界的和谐统一,认为物质是基础的,是第一位的。天、地生万物,是自然,是物质,是基础,统一和谐;人是第二位的,人在这种自然和谐的环境中生存发展,所以天、地、人是和谐合一的。这是一种朴素的哲学思想。同时,《伏羲兄妹的故事》、《洪水淹天的故事》均说洪水淹天后,天下只因剩下帮助雷公而逃过一劫的伏羲兄妹俩在神龟的帮助下结成夫妻生下肉坨,重新繁衍了人类和民族,使世界上又有了人类文明。文明再生的基本思想是宇宙被淹天的洪水毁灭过,这一个文明是在上一次文明被毁灭后再生的。当洪水毁灭世界文明后,是伏羲兄妹通过三年的孕育再生了人类,使二次文明形成。

  《盘王大歌》中的唱词反映了阴阳说的思想:“阴阳反乱得天旱,三年无雨润阳春,王徭子孙无计奈,漂洋过海列外行。”天气反常变化引起自然不和谐,阴阳错了位,导致瑶族离开故土而漂洋过海。盘王祭祀活动中的打卦仪式分为阴卦、阳卦,阴卦为凶,阳卦属吉。瑶族还认为宇宙由阴阳组成,天为阳,地为阴;人类本身也是阴阳组成,男为阳,女为阴。瑶族的阴阳说有这样三点基本思想:一是宇宙物质分为阴、阳两大类;二是阴阳相合产生新的生命;三是虚构世界中也分属阴阳。瑶族阴阳说的哲理在于世界物质都有正反两面,并且相互依存,相互制约。对应到人本身也是阴阳关系,外为阳,内为阴,也就是内因和外因的关系。

  盘王祭祀活动为祖先崇拜和神灵鬼魂崇拜,反映了瑶族人民万物有灵和灵魂不灭的思想。瑶族人民认为宇宙当中万物有灵,无论是有形的生物,还是无形的无生物,都是有灵的。并且在有形的世界外,还存在一个无形的超自然力的世界,并且这个世界支配和主宰着人类社会这个有形世界。这个世界就是“百神千灵”世界,即天地、日月、雷电、风雨、云雾、高山、石崖、河流、山川、草木、竹藤、鸟兽、虫鱼等万物都有神灵存在。所以人类也是神灵造出来的。按照唯物主义的认识论,物质是第一性,意识是第二性的,各种自然现象的形成是经过几千年,乃至几万年逐渐形成的。然而,瑶族在其童年,原始社会时期的人们则把这些现象归结为神,人和万物都是神灵造出来的。这正是原始人万物有灵观的体现,反映出瑶族古代先民的宇宙观和认识观,表明了原始人是如何认识人类自身和自然界的起源。所以人们要降福驱灾,要实现自己的欲望,就要求得到神灵、祖先的庇护和帮助。于是瑶族人民就有了对自然神灵和祖先的虔诚赞颂和祈祷敬奉,通过祭祀以灵魂存在的神灵和祖先求得心灵上的最大蔚籍。瑶族的神灵崇拜和祖先崇拜所衍生出来的祭祀活动,实际上是灵魂不灭观的最直接最具体的反映。

  第六,经济价值。前面我们已经说到,瑶族的盘王祭祀活动具有促进经济发展的作用,这是其经济价值的体现。自从1984年起统一称为瑶族盘王节后,盘王祭祀活动已演变成为现代意义上的节日,其昭显的经济价值不言而喻。各地瑶民过盘王节不再像过去那样以祭祀为主,而是将祭祀与经济、文化有机的结合起来。祭祀只占其中的一小段,只用1个多小时就能完成。大量的活动是商品展销和美食、土特产展销会和歌舞表演。文化方面主要是挖掘整理再现传统文化艺术,表演新时代的文艺节目;举办瑶族服饰表演大奖赛,瑶族公主选美大奖赛等。而商品展销会则集土特产和工业商品于一会,时间三天至七天不等。有的地方还将瑶族的传统美食作为盘王节活动推介的主打产品,吸引了成千上万的顾客远道而来。一时间,盘王节活动期间人山人海,商品琳琅满目,购销两旺,创造了巨大的经济价值。


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