瑶族祭祀用语研究
[ 编辑:尤棉喜多 | 时间:2017-03-22 17:41:39 | 浏览:1455次 | 作者:赵春金 ]
分享到:

  瑶族祭祀文化与瑶族的历史一样源远流长,内涵丰富并具有独特的民族特色。在人类原始宗教发育期,由于生产力水平低,很多自然现象无法解释,很多自然灾害也无法克服,所以只好求助于想象中的神或祖先力量而依赖于鬼神。认为万物有灵,人与鬼同生同存,鬼神支配人。祭祀语言就产生于人类对自然力尚不认识而对语言的魔力又非常崇拜的这一特定时期,人类幻想着通过一定的仪式,用语言去取悦鬼神,指令鬼神,以达到驱邪消灾、求吉祈福的目的。本文认为:瑶族祭祀用语伴随着瑶族原始宗教的产生而产生;语言是文化的载体,文字记录祭祀经文又不断丰富了祭祀文化。通过对瑶族祭祀用语的研究,发现瑶族祭祀文化具有心理慰藉功能、社会规范功能、传承传统文化功能和促进瑶族社会和谐等多方面的社会功能。对于开发瑶族的音乐、舞蹈等瑶族文化有着重要的现实意义。

  一、祭祀用语的概念

  祭祀源于人们对天地鬼神既敬且畏的心理,由于生产力水平低,很多自然现象无法解释,很多自然灾害也无法克服,所以只好求助于想象中的神或祖先力量而依赖于鬼神。认为万物有灵,人与鬼同生同存,鬼神支配人。祭祀语言就产生于人类对自然力尚不认识而对语言的魔力又非常崇拜的这一特定时期,人类幻想着通过一定的仪式,用语言去取悦鬼神,指令鬼神,以达到驱邪消灾、求吉祈福的目的。在这一心理驱动下,人们按照一定的仪式向神鬼致敬和献礼,以求得它们的宽恕和护佑。在瑶族人心中,师公能沟通人与鬼神之间的好恶、情感,能传递阴间与阳间的信息,是往来于人神两界的使者,在瑶族社会具有崇高的地位。这里讲的祭祀用语主要是指瑶族师公在祭祀神、鬼及祖先的仪式活动中使用的祭词、咒语。

  (一)祭祀用语的产生。

  在人类童年时期,为了生存,原始人在长期与大自然作斗争的过程中,总是组成一定形式的群体一个或者多个族群(原始氏族),集体采集、狩猎,集体协作求取食物。这种集体性的活动,相互配合、相互交际,才能达到共同的协作,共同的劳动会产生共同的思维意识和心理活动,这样就直接促成最初的语言诞生。正如恩格斯说:“劳动创造了人本身”。语言是社会约定俗成、表达概念的符号系统,是一种社会发展的产物,语言不能离开社会事实而存在。语言随人类社会的产生而产生,语言随着人类社会的发展而发展。语言是人类最重要的交际工具,人们利用这个交际工具互通信息、交流思想、协调工作、组织社会生活、维持社会的存在和发展。人们在生产生活实践中会创造并使用新的词汇、短语,从而改变着整个语言内容体系。随着人的思维能力的提高,抽象思维的产生,语言的声音逐渐与抽象思维以概念的形式结合,成为真正的语言。

  在原始人看来,也许没有什么比这种能够把所见所闻的、所做所想的、过去与未来、这里与那里、此人与彼人、现实与内心联系起来的语言更神奇了。在万物有灵的观念驱使下,人们通过大大小小的祭仪、供奉祭品、载歌载舞等方式与神灵通融,跟祖先沟通。但在这些仪式上占主要地位的,往往是那些被认为具有神奇魔力的祭词、咒语。师公(祭师)通过祭词、咒语向自然神灵、祖先神致意、求助,凭借其神威驱邪逐恶。这说明祭祀用语是伴随着人类的原始宗教活动而产生的。《周礼•春官•大祝》记载:“大祝掌六祝之辞,以事鬼神祗,祈福祥,求永贞……作六辞以通上下亲疏远近:一曰祠,二曰命,三曰诰,四曰会,五曰祷,六日诔。”这可能是最早关于的祭祀语言的记载了。唐贾公彦疏:“云掌六祝之辞者,此六辞,皆是祈祷之事,皆有辞说以告神,故云……祷谓祷于天地、社稷、宗庙主为其辞也。”最早的祭词、咒语产生于原始时代。周以后,在各种民间信仰活动中,均有向神灵以辞祈祷的风俗。在道教、佛教等宗教活中,也都有祈祷的仪式。按历史发展顺序来看,人类语言产生在祭祀用语之先。

  (二)祭祀用语的发展。

  早期人类的祭祀活动很简单,在万物有灵的观念支配下,只在崇拜对象的灵物前放置象征性食品以示报恩、崇敬而已,希望通过祭祀活动,使自己得到神灵的庇佑。那个时期的祭词、咒语内容也许只是一般的呼唤和颂扬,一般的求助和驱邪。

  随着原始人生产生活领域的不断扩大,尤其是原始种植、原始畜牧的出现,原始人心理能力也逐渐提高。人类生产力、社会、思维等得到发展,这些语言形态部分也起了变化,祭祀内容也变得复杂多样化了。人们狩猎或采集、生产劳动的过程中,他们不仅经历了采集一次果实、猎获一只野兽的过程,还观察到某种植物或动物生长的全部过程。人们以动作、语言形式把实践经验传递给下一代。这些都对原始人动作、语言表达能力、叙事能力的发展产生巨大的影响。这种社会生产实践的内化以及想象力的产生,使原始人叙事能力出现了长足的进步,使原来一般呼唤的祭词、咒语有可能向有时间方向的动作性、情节性、故事性发展。特别是以后随着社会组织的不断进步,社会生活也复杂,祭祀和巫术从生产生活的即时需要转向定时间有组织的仪式。原来一般呼唤的祭词、咒语已经不能满足这些仪式的要求。于是,语言叙事能力有了发展,充满神秘色彩,具有形象、情节即具有神话内容的祭词、咒语开始形成了。给作为原始人生产活动一部分的祭祀巫术的语言形态注入了实质性内容。原始人相信,用语言这种神奇无比的东西念诵自然神、祖先神的业绩,更能呼唤他们的神灵,感应他们的神奇本领。这种具有情节的祭词、咒语也使氏族成员之间的认同更有根据,并且随着社会生活的复杂化,以祖训或神示的形式而出现的内容在维护内部的团结、维系内部的社会组织、婚姻家庭等制度或习惯法方面,具有不可替代的作用和强大的功能。从一般的呼唤、颂扬发展到具有情节性、动作性和舞蹈性的神歌,最终汇成了在大型祭祀仪式上吟唱的原始性史诗和英雄史诗。① 象瑶族奏铛仪式活动中,每一次还大排良愿都需要吟唱《盘王大歌》,这是瑶族的长篇历史叙事诗。伴随着社会的发展,到了现代社会,凡举办大型祭祀活动,都需要有领导或嘉宾致辞。

  (三)文字对祭祀文化的影响

  文字本身不是祭祀仪式的内容,但是祭祀的过程中需要吟、诵(喃)、唱经文,所以祭祀仪式包含着民族文化,而民族文化就是民族的灵魂。

  1、文字的产生。瑶族和其他兄弟民族一样,有过结绳、刻契、图画,瑶族方块字(也叫土俗字)等方法来记事,这些方法在一定程度上也可以说是最早“文字”的邹形。关于文字的起源问题,著名语言文字专家唐兰先生早在四十年代,在研究甲骨文的基础上指出“文字的起源是图画”,文字的产生与形象思维有着密切的关系,是思维与语言共同作用下形成的文字。伴随着劳作的重复,人们思维能力也将得到提高,符合人类由个别到一般的认识规律。脱胎于图画的文字其形还有图画的原始意味,但其性质已经不同于图画了。这说明形象思维已经过度或上升到抽象思维。世界上的文字最初都是象形的。从埃及文明的圣书体字、两河流域的苏美尔文明楔形字、到代表东方文明的甲骨文都是象形文字的基础上发展起来的。例如:
埃及圣书体: (人)、 (眼睛)、 (日)、 (鱼)、 (水) (山) (房)
苏美尔楔形字: (人)、 (眼睛)、 (日)、 (鱼)、 (水)、 (山)、 (房)
中国甲骨文: (人)、 (眼睛)、 (日)、 (鱼)、 (水)、 (山)、 (房)
尽管这是三个自源的文明,但是人类的抽象思维极其相似。所以说文字的起源与形象思维有着密切的关系。也正如《圣经》上说:“人创造了字,就像上帝让世界有光,世界便有了光一样,字的光芒照耀着人类,同时也证明着人类。”任何语言都是思想的载体,而文字是语言的书面记录符号,所表达的则是语言,通过这种表达精确地完成语言信息的超时空传递。文字之所以脱胎于记事图画,是因为记事图画与语言相结合而形成的文字。这说明文字要完全脱离记事图画与语言结合必须是每一个内容都与所表达的概念相一致,是该族群(民族)全民语言约定形成一一对应关系的,也就是说:文字并不是仅仅传写一个族群(民族)的语音,还是通过字形符号记录语言所表达的概念。由此,我们可以看出文字是思维与语言共同作用下形成的。②

  2、文字的发展演变。文字随着社会的发展而演变,汉文演变发展的几个阶段是:甲骨文(商代) → 金文(周代) → 小篆(秦代) → 隶书(汉代) → 楷书(魏晋代) → 行书 → 草书,被称为 “汉字七体”字。例如:
例字 甲骨文  金文  小篆  隶书  楷书  行书
人                  人  人  
鱼                   鱼  鱼

  特点有:(1)甲骨文是刻在龟甲和兽骨上的文字,主要用于占卜,应用在商代后期。相形程度较高,字行的方向相当不固定。(2)金文是铸造在青铜器上的文字,主要应用在商代后期和西周时期,金文的象形程度比较高,但同时也有了线条化,平直化的趋势。(3)大篆是西周晚期的文字,上承西周的金文,下启秦代的小篆。(4)小篆是春秋战国使用的文字,秦统一六国后,小篆成为通行全国的文字。小篆字体规整匀称,字体有所简化,相形程度进一步降低。(5)隶书产生与战国晚期,西周时发展成熟,是两汉时期通行的主要字体。隶书把小篆弯曲的线条改为平直的笔画,字体进一步简化,书写变的简便,但同时使古汉字的象形程度大为降低。形体扁方而规整,较长的横化略呈微波起伏之势,向右下的斜笔带有捺脚。(6)草书形成于汉代,是辅助隶书的简便字体,主要用于起草文书和通信。草书使用连笔,书写快界,但是难于辩认。(7)行书出现在东汉晚期,楷书产生后,行书逐渐演变为介于草书与楷书之间的字体,比草书容易辨认,也容易书写。(8)楷书,也叫正楷,汉魏之际形成,南北朝时期逐渐成为主要的字体,一直使用到现在。它的字形方正严整,有撇,捺和硬钩,波势减少,笔画也趋于平易圆转,更便于书写。由繁体字演变成为白话文。由此可见,汉字不论是发展在哪一阶段的文字,一定是用汉语来读写。就是说语言的物质外壳是声音与概念的结合。

  3、拼音瑶文的诞生。瑶族是一个古老的民族,历史上没有属于本民族的文字。在广大瑶族地区使用的是一种以汉字的偏旁部首为主,仿效汉字的构字方法创制出的一种表意方块字,也叫“瑶族俗字”。例如,“ ”[sie3](姑娘)、“端”[t:n1](儿子)、“眉”[mei2] (你)这种“土俗字”数量有限,笔划繁杂,各地用法不统一,只能夹杂在汉语文中使用,形成一种“词兼瑶汉”的书面混合文字,用以填补那些用汉字表达不了或不会用汉字表达的地方,用字也各有差异,造字的随意性大,异体字多,在瑶族民间只有少数民歌手和师公能掌握。主要用于写抄经文、记歌谣、信歌和家谱等,现在瑶族各地流传的经文、《评皇券谍》、《过山榜》、《密洛陀》等珍贵史料正是靠这种文字保存下来的,至今已有一千多年的历史,也证明了汉字对中国少数民族文化的深远的影响。虽然这种方块字经过了长期的发展,但是只适应有一定汉文基础的成人使用,不适合于儿童学习和使用,不能完全表达瑶语词义,算不上是真正意义上瑶族文字;因此,这种方块字没有能形成瑶族全民统一的规范文字。然而它表达了瑶族人民有创造文字的强烈愿望,也为记录瑶族历史文化和祭祀文化做出了很大的贡献。

  中华人民共和国成立后制定的《共同纲领》、《宪法》和《民族区域自治法》都明文规定“各少数民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。国家为壮族、瑶族、侗族、布依族、黎族、苗族、景颇族、土族等10多个少数民族创制了拉丁字母形式的拼音文字方案。《瑶文方案》(草案)采用26个拉丁字母形式,分声母(30个)、韵母(130个)、声调(8个)三个部分,并规定了音节结构和严格的拼写规则。《瑶文方案》的诞生,结束了瑶族无文字的历史,谱写了瑶族文化教育发展的新篇章,受到瑶族人民的欢迎。从1982年开始在(广西金秀、湖南九嶷山、广东乳源和云南金平)等瑶族地区进行试验推广。1984年中美泰《瑶文方案》达成一致意见,全世界的瑶族人民有了统一使用的拼音文字。通过实验和推行,证明民族文字在社会主义建设和提高民族文化水平方面都起了积极的作用。

  在瑶族民间中,有一些刺绣在服饰或者画在其他生活用具上的图案符号,有一些“福”、“寿”、“卍”、“山水”、“八角花”等图案符号,严格地说,那不是文字,是刺绣者表达某种意愿或历史记忆“碎片”符号而已。没有语言,文字将失去其固有意义,变成没有实质内容的图画符号,是无根的木;没有文字,语言将没有办法用一种物质的形式进行留存,除非依靠口述相传,否则无法将语言完整的、通过物质记录的保存下来。任何一种文字一定与某一种民族语言结合而成,语言和文字是相互依存密不可分的。

  4、文字对祭祀文化的影响

  甲骨文是中国古代文字体系中最早的形声文字,形声字是整个汉字的主体,形声字具有声旁表意、声旁表音、形旁表意等功能特点。从1898年河南殷墟发现甲骨文以来,至今已经有100多年,关于商代的祭祀的论著有400多篇,主要都是对商代甲骨文的解读与祭祀文化研究。是汉族文字完全脱离记事图画与语言结合成象形文字后,文字就蜕变成为成熟的表意、表音文字。例如,甲骨文“示”字有( 、 、 、 、 )5个异体字,造字的本义是祭台上摆着祭品。许慎在《说文解字》中对“示”字的解释是:“示,天垂象。见吉凶,所以示人也。从二,二古文上字。三垂,日月星也。观乎天文,以察时变,示神事也。”古人认为神灵、先祖等能够带给人们祸福,所以经常祭拜神灵,这个“示”就是代表神灵受祭的对象,即神主之形,引申指神。在甲骨文中与“示”字相关的字都与祭祀有关,比如,“ (祭)、 (祖)、 (祝)、 (禅)”等等。

  甲骨文“ 、 (祭)2异体字《说文解字》解释是:“祭,祭祀也。从示,以手持肉。”这就是说,“祭”就是手里拿着肉祭祀神灵的意思。“祭”字的甲骨文字形作,左边像肉,右边像手,下面的点像血滴,点的多少不一,表示刚刚宰杀的牺牲,还在滴血,就拿来祭祀,这说明当时还保持着血食的习惯。

  甲骨文 、 (祖)2异体字《说文解字》解释是:“祖,始庙也,从示且声。”由此,祖字初文为“且”,“且”象祖先神主之形。今天民间仍有供奉祖先牌位的遗俗,在供桌上放置一块木牌,上面刻有祖先名讳,这木牌与“且”字的古文形体相似无异。甲骨文 、 、 、 、 (祝)5异体字《说文示部》解释是:“祝,祭主赞词者。从示,从人、口。“祝”本义为主持祭祀活动的人(祭司或者祭师),形为人跪拜在祭台前,口中念念有词之状,也引申为向神、祖祈福,祝福。古人祭祀,是想得到神灵的庇佑,但这种主观愿望如何才能达之于神而使其实现呢?于是就有了沟通人神之间的中介——“祝”字的出现。

  甲骨文 (禅)字《说文示部》解释是:“禅,祭天也。”《礼记祭法》:‘封土为坛,除地为墠。’‘封土为坛’即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。形意为酋长跪拜在祭台前之状。《礼记•礼运》曰:“天子祭天地,诸侯祭社稷。”这里的“社”不再是指天下所有的土地,而指的是诸侯所辖的一方土地,已成了诸侯政权的一种代称,成了一种权利的象征。早期的社,只是筑个土堆,作为社神的象征而已,即所谓的“封土为社”。到了春秋时期,祭社已然不再单单是对土地的崇拜,而是与政权紧密地联系在了一起。秦汉封禅礼,就是在泰山顶封土为坛以祭天,叫“封”;在梁父山扫地为墠以祭地,叫“禅”,合称“封禅”。表明天高不可及,在泰山上立封,更加接近于神灵。

  在《甲骨文字典》中确认甲骨文用于祭名的字有133个,以及没有确定为祭名的字,加起来有近300个字。祭品用字主要有祭品(动物、家禽、酒);牲法(焚烧、击杀、埋葬、沉水、血祭、水煮);祭具(盛酒的、放肉的、放各种食物);这些字中包含着文化、歌曲、舞蹈、事物以及生活中常见的工具,直接反映出古人的对生活的理解和思维方式。在中国古代社会,祭祀一直都是邦国中的大事。上自统治者,下至平民百姓,莫敢懈怠。《左传•成公十三年》说:“国之大事,在祀与戎。”《礼记•祭仪》说:“礼有五经,莫重于祭。”在我国先民的心目中,祭祀亦是一种神圣而严肃的仪式,所以古人对于祭祀特别注重,讲究祭祀场所、祭器、祭品及主祭人等。这说明殷代社会祭祀的复杂性和重要性。研究的意义不仅在于获得这些文字知识,而是在于找出文字中所蕴含的文化内涵。古代王朝的国家祭祀,从本质上讲属于宗教制度范畴,它在政治上的作用,就是通过郊祀、宗庙等各种祭祀活动强化国家的政治信仰,维护以皇帝统治为核心的政治秩序,通过神的权威来树立皇帝的权威,通过宗教秩序来巩固政治秩序。而普通人民祭祀祖先,不仅是对其个人表示崇敬,而且有铭记本族历史的意味。在今天看来,祭祀不一定科学,但是神圣性对当时的人们有着重要的影响。

  二、瑶族祭祀用语的分类

  瑶族的祭祀活动很多,祭祖、祭家神、祭火塘神、祭灶神等等。大祭十年一次,中祭五年一次,小祭一年一次或几次;按照祭祀仪式过程中使用的语种可以分为:瑶语(含各方言)、汉语西南官话和汉语梧州话(粤语方言)3种。按照祭祀使用的方式,瑶族祭祀用语可以归纳为:吟、读、诵(喃)、唱、卜卦、肢体语言6种类型。瑶族的祭祀用语称为“勉筛瓦 [mien³¹sai⁴⁴wa²²] ”,也叫瑶人师公话。道教传入瑶族社会,瑶族接受了,但又没有完全将汉语接受过来,所以瑶族在宗教仪式活动中请神、诵经、作法就讲“勉筛瓦”。瑶族由于所居地域不同,传师、授法的祖师不同,所以其用语就比较杂,既有地方土语和勉话口语、歌谣语还有西南官话和梧州话还有几种语言同时夹杂在一起的瑶语称为“勉筛瓦”。以下以瑶族“奏铛”祭祀仪式为例,逐一列举。

  (一)吟。即讲或告也称“白话腔”,在瑶族勉语中叫[kɔŋ⁴⁴或bu³³],这是瑶族宗教仪式中最常用的方法。用瑶话平稳的语气叙述,称为“告神语”或“意者”。师公在讲的过程中有时候轻轻讲,有时候大声讲,有的是慢慢叙述性。根据祷词的性质决定语速语气。比如奏铛还原中的第二部分“祭盘王”就是全用瑶语“白话腔”,即与平常说话基本相似,只是稍有拖音,前加感叹词“啊”、“和”、“速”等便于拖音。告神、意者等长段叙述的均用白话腔。例如年节各家祭家神、灶神的时候就用瑶语慢慢叙述,先列圣,家先祖用叙述性的语气。

  告神语简单叙述,意者是详细叙述,用在大型的祭祀活动中,讲意者时则是用“师公语”讲,师公语是师公把几种语言同时夹杂讲述,即是一句话里既有勉语也在西南官话还有粤语方言。是用在小型祭祀和大型祭祀中的告神、交钱纸等仪式中。小型仪式指年节或一早一晚或初一、十五或家里举办喜事、杀猪要举行祭祖的仪式和敬灶神、敬火塘神等时用,即是把事情的过程叙述清楚,内容具备写文章的几个要素:列祖,告知先祖或神时间、地点、起因、所做的事,和要求祖先和神要做的事。

  瑶族的祭祀用语之所以把几种语言同时夹杂讲述,与瑶民先祖在南迁的过程中,在梅山地区住了相当长的时间,五代时就已在那里居住,是宋代瑶族的四大聚居区之一。由于在此居住的时间长,逐步形成了自己的道教教派——梅山教,信奉梅山神密不可分。宋人周去非在《岭外代答》中说:“瑶人每年十月旦,举峒祭都贝大王于庙前,男女之无夫家者,男女各群,连袂而舞,谓之跳瑶。”道教对瑶族宗教文化的影响,可能从宋代就开始了。因此,瑶族师公在吟诵经文的过程中,夹杂着瑶、汉等不同的语言。这说明瑶族祖先在迁徙过程中,经历和接触了不同的汉语方言区。

  (二)读。在瑶族勉语中叫[tu31],即是向神或人宣读、宣布有昭告之意,用汉语以正常的语气通读全篇文章。范围是:词、据、表、疏、榜文、禁剳、状、引、牒等。使用的语言多数是西南官话。读即是向神或人宣读、宣布有昭告之意,用汉语以正党的语气通读全篇文章。范围是:词、据、表、疏、榜文、禁剳、状、引、牒等。有时候既唱又讲称[niŋ22 或niŋ22tɕieu35]。唱主要是神名歌、咒语等,唱完神名歌后就请神就坐、劝酒时念的词就是讲。在唱和讲时的过程中带拖音喃喃而语。例如,在变钱 念变钱咒:“此钱不是非凡之钱,钱是三十六文铜钱,化为三十六天兵,吾师将来抛把师男,速变速化,吾奉太上老君急急如令敕。”畅叙清楚。

  (三)诵(喃)。即是既唱又讲,讲唱结合,在唱和讲时带拖音喃喃而语。称“niŋ22” 或“niŋ22tɕieu35”。唱主要是“神名歌”、咒语等,唱完神名歌后就请神就坐、劝酒时念的词就是讲。在唱和讲时带拖音喃喃而语。唱主要是“神名歌”、咒语等,唱完神名歌后就请神就坐、劝酒时念的词就是讲。例如,神名歌中的《四府歌》:“天府出世归林县,眼睛眉眉不知天,朝朝买卖挑到夜,后生年少法归天,闻说今朝有相请,发开天府降香门。地府出世红连府,府上连连出大官,撑水也过蛇也过,门前锣鼓闹喧喧,闻说今朝有相请,发开地府降香门。阳间出世阳州府,府上连连出大官,身上着红又着绿,着红着绿在香坛,闻说今朝有相请,发开阳间降香门。水府出世沙洲府,府上连连出大官,撑水又过北南洞,海水广州大海门,海水茫茫不见天,江水茫茫不见人,闻说今朝有相请,发开水府降香门。天府功曹骑白马,地府功曹骑虎儿,阳府功曹骑四样,四个功曹下界一般同。日里差你你也去,夜里差你你也行,日里便奉三四状,不知何状奉何人,闻说今朝有相请,四个功曹下界一齐临。”③

  (四)唱。即是唱腔,在瑶族勉语中叫[tshun35或pa44],主要用在大型祭祀的时候使用。各神歌均用唱腔唱,道教各神如上元二神歌、上坛歌、下坛歌、本地神歌、土地神歌、家先歌等用《嗬嗬黑曲》曲调唱,瑶族敬奉的各神名歌用《非留非曲》曲调唱,例龙城歌、连州歌、行平歌、福灵歌、厨师歌等。在瑶族的原始宗教意识中,天界的神,地上的鬼,祖先的亡魂,共同组成了一个充满神秘力量的看不见的世界,看得见的世界与这个看不见的世界同在。而这看不见的世界主宰和干预着人们的死生祸福,冥冥之中决定着人的命运。因此,顺应具有至高无上权威的神鬼的意志,抵抗驱逐恶鬼的作崇,与鬼神沟通以表达人的呼吁、愿望,祈求和谢恩,成为瑶族祭祀活动的共同心理基础。这种对鬼神的膜拜与恐惧的感情和实用功利的态度,逐步形成一种特殊的信仰体系,在这个信仰体系中,祭祀歌作为沟通人与神、人与鬼的中介,传递人的情感,表达人的意愿,有着特殊的不可替代的功效。例如《上元二圣》唱词为:“启请上元官第二,下园砍竹连根担,你个担根我担尾,中央搭纳两头难。上元官第四,四郎犁地下油麻,半下油麻半下豆,油麻生子豆生花,师男带你来还愿,好修条路得茶花。上元官第五,五丝五线造灯笼,造得灯笼挂壁上,众官坐处好风光。上元官第六,六裙六裤到门楣,点大入房数缘席,六郎枕上笑眉微,师男带你来还愿,不能久住说恩休。上元官第七,七系七节七沙台,七碗舀饭七郎吃,专望七郎常往来。你来我去难守屋,罗带缚门谁敢开,师男带你来还愿,远路步行能直来。上元官第八,八去买花不见花,师男打落塔林里,九重罗网十重城。上元官第九,九转装香不满炉,九转装香十转拜,拜讨成双妹肯无。上元官第十,十只指头点点红,人般第九般般有,侬般第十百般穷,师男带你来还愿,撒钱下火望彭容。一声又叫祖师傅,二声又叫本师来,祖本二师齐拥护,犁头又望土来遮。五伤歌兵众,麒麟狮子两边立,犀牛并白象,猛虎毒蛇齐降临。人话五伤鬼又丑,我话五伤鬼好连,三更半夜人来请,差我五伤鬼去连,道场圆满真圆满,法事到头真到头,若是到头圆满了,骰子解沙万万休,安主随案宽座位,翻身又请后来神。”

  (五)卦。即打卦问神,问卦是人与鬼神之间信息传递与对话的桥梁。在瑶族勉语中叫[bou⁵³kua²⁴或bo³¹kua²⁴],瑶族的“卦”是用竹蔸制作,牛角形状,大约8厘米长,从中间锯成两片,是师公用来与神明沟通的具器。严格的说,打卦问神算不上是一种“祭祀用语”,但是几乎所有的瑶族祭祀过程中都使用到“问卦”。卦分三卦:阴卦为两片竹内侧均叩于地,代表阴间;阳卦为两片竹内侧均朝天代表阳间;圣卦为一片叩地,一片朝天代表上天神意。即是用阴、阳、圣三种形式体现神的意志“语言”表达方式。打卦时先念打卦语,念毕,再打卦,要什么卦就打得什么卦,就表示神明已经同意或准许师公的请求。使用的是瑶、汉语夹杂的“勉筛瓦”。例如,打卦语:“(神名)你把南山来领卦,南山领卦保人丁,保得人丁多兴旺,富贵荣华千万年,三杯三卦(打三卦齐全)护佑师男。立过五甲鬼、立过家主、立过四庙、立过众位娘娘、立过三街童子证盟高尊大道、立过还愿童子出门托带行香门路、阴阳师傅立过三朝门下众圣神明,都来拥护小师男。”

  (六)肢体语言。瑶族师公在祭祀活动中还使用非常的丰富肢体语言,贯穿于整个仪式之中,无处不在无时不用,凡是歌谣、祷词中涉及到动作的词均用肢体语言表达,在师公讲、唱、念等过程中即便听不懂、听不清,但从其边讲边唱的过程中所使用的肢体语言也能猜出其大概的意思。如《请神歌》中唱到“请”时师公用手做请的动作,唱至“拜”时要弯腰作揖,唱至“送”时用脚作踢出动作,献酒时先念献酒词时,边念边往杯里斟酒。又如师公在念点礼词的时候,用上元棍指案桌上所供物品,下禁驱赶恶鬼邪神念咒时做用脚蹬地用用拳砸左掌的动作。画符的时候,师公边用七星剑画符的图形边念符咒;勅变的时候,不管敕变何物,都用七星剑对物画一“勅”(chì)字,并边画边念勅变语;走罡步时,脚步按罡咒移动,边念罡咒边移动脚步。

  三、瑶族祭祀用语的社会功能

  瑶族独特的祭祀文化,之所以能够经久不衰,与其本身的社会功能是分不开的。瑶族祭祀用语的社会功能有:文化传承功能、心理慰藉功能、民族凝聚功能和社会规范功能等。

  (一)有语言文化传承功能。

  语言对于一个民族是本质的东西,人类的语言活动当其成为一个特殊的语言体系时,即形成了一个民族。民族的形成,可以说是由共同的语言而实现。所以语言是识别民族的第一要素。语言的形成与思维方法的发展是并行的,语言伴随着思维而产生,语言是人类表达概念思维的声音外壳。其所以共同的民族心理意识(意识形态)是识别民族的第二要素。语言是人类思维和文化的一种载体,本民族的语言最能准确表达本民族的文化信息,学习一种语言就意味着学习一种文化,保存一种语言就意味着保存一种文化。语言对于文化的构建和传承是以符号体系的形式发挥作用的,文化是人类的灵魂,是人们的精神家园。这是语言与文化相互依存的关系。所以民族文化是民族识别的第三要素。瑶族的祭祀用语以使用瑶语为主,瑶族语言是瑶族传统文化的重要组成部分,在世界大范围内重视非物质文化遗产保护的今天,有必要对其进行相关保护,而保护的最有效方法,就是使其在学校教育过程中,潜移默化地使瑶族学生掌握好、运用好瑶族语言。传统教育依赖于口耳相传。祭祀活动营造出特有的文化氛围,让人们置身其中,耳濡目染,潜移默化,深受熏陶,自然而然地实现了本民族的传统教育。在瑶族地区构建瑶汉双语教育体系,既继承优秀的民族文化遗产,又有利于实现瑶族人才培养,让族群成员比较快地达到融入现代主流社会是的瑶汉双语教育的最终目标。

  (二)有心理慰藉功能。

  瑶族人民长期生活于高山,改造自然的能力相对较弱,无法应对人类社会和自然界的种种困难和障碍,凡遇天灾人祸,重病缠身,便认为是鬼邪作崇,即请师公作法事,招魂送鬼,祈福驱邪。直接对鬼邪进行恐吓驱赶的祭词,在民间被称为“撵鬼词”,这类祭词一般词藻华丽,使用大量排句,以增加气势,用第二人称,念时辅以打杀等动作,虚张声势,以达到制服恶鬼的目的。因此,往往将生死祸福寄托于超自然的神灵,这在很大程度上增强了病人战胜自然和困难的勇气,使他们获得某种程度上的安全感,并通过对神灵的信仰和依赖来取得心理和精神上的慰藉。从心理学角度看,这种效果也许存在。因为一个病痛缠身的人首先会有对死亡的恐惧,这种恐惧往往使他的心理处于失衡状态,神灵虽然不能给病人解除肉体上的痛苦,但会给他们的精神带来一剂良药,安慰他们的心理,从而增强患者战胜疾病的信心,这对病人的康复大有益处。其实,对于任何形式的祭祀文化,虽然前提是虚假的,神祗是不存在的,然而所谓心诚则灵,因此,祭祀活动所产生的精神力量却是客观实在的。

  (三)有民族凝聚、社会和谐功能。

  相传瑶族祖先乘船飘洋过海南迁的时候,遇上狂风大浪,船在海中飘了七七四十九天不能靠岸,眼看就要船毁人亡。这时,族人齐跪船头,许下大愿,祈求始祖盘王保佑子孙平安。许过愿后,风平浪静,船很快就靠了岸,瑶人得救了。这天是农历十月十六日。于是,上了岸的瑶民就砍树挖成木碓,把糯米蒸熟舂成糍粑,供奉祖先盘王。大家唱起盘王歌,跳起长鼓舞,还盘王保佑之愿,庆祝瑶人的新生。从此以后,每年的十月十六就演成了“盘王节”。瑶族祭祀祖先盘王海内外的瑶胞都十分重视这一民族祀典。祭祀可以一家一户进行,也可以联户或者同宗同族人集聚进行。但不管以哪种形式举办,节日期间,全村男女老少放下手中的活,穿上节日盛装,汇集一起,杀杀猪宰鸡祭祀,设宴款待亲友。节日一般为三天两夜,也有的长达七天七夜。节日仪式由4名正师公主持,各司其职,还愿师、祭兵师、赏兵师、五谷师,每人1名助手,共8人,此外还有4名歌娘歌师、6名童男童女、1名长鼓艺人和唢呐乐队参与。活动的主要内容包括:祭祀盘王。设置祭坛,悬挂诸神像,正中最大的一张就是盘王像,左右是真武、功曹、田公、地母等的神像。祭祀开始,鸣火枪三响,接着鞭炮齐鸣。在鞭炮声中,族老寨老在神像前供奉猪头、糯米粑、鸡肉、酒等祭品,人们面对神像,低头默祷,表示敬仰、怀念。祭毕,众人唱盘王歌,跳长鼓舞,追念先祖功德,歌颂先祖英勇奋斗精神。分为“请圣、排位、上光、招禾、还愿、谢圣"等环节,整个仪式中唢呐乐队全程伴奏,师公跳《盘王舞》(《铜铃舞》、《出兵收兵舞》、《约标舞》、《祭兵舞》、《捉龟舞》等。《盘王歌》主要内容是以诗叙述盘王一生的事迹,七字句式,诗句洗炼,曲律古雅而浑厚。"盘王舞"以鼓锣伴奏,舞步动作忽而上跳,忽而下蹲,忽而左转,忽而右旋,动作健美、威武,再现了瑶族先民耕种狩猎、出征杀敌的一幅幅画面,并时而有男女伴唱。与此同时,男女青年则开展对歌活动,抓住良机择意中人。

  在瑶族发展的历史进程中,形成了本民族的信仰、行为、感情、价值观等方面的一致性,这种一致性是瑶族群体内聚力强化的主要因素,这种内聚力对瑶族社会秩序的规范起到相当的促进作用。祭祀作为一种族群集体的社会活动,强调群体协作精神,这对于瑶族社会群体的稳定,维护瑶族地区的社会治安,构建和谐的瑶族社会,具有很大的作用。

  (四)有社会规范功能

  奏铛上部的活动内容为表现盘王子孙传承盘王香火而举行的传灯接代活动,故取名为“藤香良愿”, 又称“千年藤香良愿”。瑶族“勉”语“藤”与“铛”同音,“铛”即是祭祀活动的专有名词(称)。“藤香良愿”中首先要做的就是承接盘王香火的度戒——挂灯。因盘王为评王立了大功后,迁南京十宝洞居住,赐予一盏明灯一炉香火,准予立瑶厅供平安位。瑶人古训云:“千年古记万年灯,传灯接代供香烟。”瑶人长歌《十二姓瑶人游天下》中唱道:“后人要记当初事,供奉盘王代代传,始祖根源莫抛落,添香换水万万年。”按照这一古训,旧时,瑶人男者必须传灯度戒,传承盘王香火,使之“金炉不断千年火,玉盏常明万岁灯”。传灯度戒是为了传承香火,获得主持宗教活动的资格。

  一个民族的生存发展,必须培育一个良性有序的社会环境,祭祀文化无疑是社会存在的必然要求。而要建立和维护这种有序的社会环境,必须要有明确的社会规范,即坚持什么,反对什么,遵循什么,摒弃什么,都要确切而鲜明。比如瑶族关于祖先的禁忌:瑶族对长辈非常尊敬,称呼长辈或有地位的人,必须用敬语,忌讳直呼其名;忌对长辈口出恶语,出言不逊等等。瑶族祭祀文化的社会规范功能,实际上就是指祭祀文化对瑶族居民的行为方式的制约作用。虽然这种制约不是强制性的,但它却是瑶族居民必须遵循的伦理道德。千百年来,瑶族人民正是通过不断地积累和传承,形成了仁爱孝悌、谦和礼让、诚实守信等良好的思想品德风貌。这些美德已经渗透到瑶族居民生活的方方面面,成为人们立身处世的准则。如果谁敢轻易违反这些美德,谁就会遭到集体的疏远甚至惩罚。

  四、结论

  瑶族祭祀文化是中国传统文化的重要组成部分,是探索瑶族人民思想意识的基点。瑶族的祭祀文化在发展的过程中融入了道教文化,但是仍然充满着浓郁的瑶族文化气息,是瑶族宗教与道教结合的产物。研究瑶族祭祀用语的意义不仅在于获得这些语言信息,也在于找出这些语言中所蕴含的文化内涵。瑶族人民祭祀祖先,是对其个人表示崇敬,也是有铭记瑶族历史的意味。人们通过祭祖获得福祉的期盼。从更广泛的社会意义来看,有敦行伦理教化、促进社会和谐,增强瑶族人民集体认同感,成为凝聚人心、维持社会秩序的重要纽带。总而言之,瑶族的祭祀用语展示了瑶族的民族礼仪、道德伦理、价值观念、审美情趣等,具有鲜明的民族特征。

参考文献:
①《荒野上的祭坛•中国少数民族祭祀文化》刘亚虎著,北京出版社 2000年第一版。P119~212页,
②《论思维、语言、文字之关系》任文波 《社科论坛》2011年4月下期)
③《奏铛》李祥红、郑艳琼,岳麓书社2010年10月第一版。

上一篇:没有了
下一篇:没有了