排瑶“耍歌堂”祭祀符号
[ 编辑:尤棉喜多 | 时间:2017-08-05 17:30:47 | 浏览:376次 | 作者:李筱文 ]
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  排瑶是瑶族盘瑶支系最富特色的一个分支,以其所居之村寨被称为“排”而得名。2000年第五次人口普查时排瑶人口7万(1)。主要聚居在粤湘界连南瑶族自治县境内,故排瑶也往往称“连南排瑶”。又因过去其有较大的八个排,故又有称之为八排瑶。每逢三、五年的金秋丰收时节,连南瑶族自治县的排瑶各排冲便相约组织举办隆重的民族民间传统节日活动,这个节日包含了祭祖、游神、过九州、对歌、舞长鼓等内容,故简称为“Ai Go dong ”或 “dan Go dong”。(瑶语汉意为“耍歌堂”),排瑶的“耍歌堂”集宗族祭祀、祭祀文学、音乐舞蹈等多种文化特质于一身,相互依附而成为复合的文化形态,在排瑶文化中占一定的特殊地位,亦是排瑶人民弘扬民族传统文化的重要平台。本文仅对“耍歌堂”活动中对先祖神灵的祭拜,探索其民间信仰中的祭祀文化。

  一、“耍歌堂”的由来

  据民间歌谣《八排来源传说》(2) 反映:排瑶先人从道州迁来连南,最早定居在黄埂。见邻近汉人在祠堂“打道箓”的场面非常热闹,便商定在黄埂建立自己的“盘古庙”,不仅可以祭祀供奉先祖盘古,还可让众多的兄弟姊妹团圆相聚,所以传说排瑶最早的“盘古庙”建在黄埂(今涡水)。不久,黄埂发生了天灾人祸,只剩下住在寨边的八户人家,他们重新找到新的住地后,便把盘古庙堂的大梁砍成八段,把盖庙宇的茅草斩成八份,八户人分别到了南岗、油岭、横坑、大掌、军寮、马箭、里八洞、火烧坪八个山头(亦说八兄弟分八排)。年复一年,八大排各自人丁兴旺,住地又不断向小排、小冲扩散,由于山高路远,各排冲的人们难以相见,便在各大排上建立大庙,好让分散的子孙回来祭祀先祖和与宗族同胞聚会,并定下三年耍一次歌堂的规矩,而这规矩还源于一个古老的传说:据老人传说:很久以前,一位仙人向排瑶的一位老祖宗法宝公传授法术,其中一项法术是杀一只鸡祭祖,先人分三年方可吃完。于是人们在祭祀之前先杀一雄鸡敬供在神案上,三年以后再宰杀一只,如此循环形成了三年一次的祭祖活动。另一些老人又说:“耍歌堂”是为了祭祖敬神送鬼,若三年不作一次敬送,鬼神就会作祟人间,世上人丁六畜将不得安宁,故“耍歌堂”通常三年举办一次,每次“耍歌堂”的时间选择在农历十月十六日及以后的几天日子,因为农历十月十六是盘古大王逝世的日子,盘古是排瑶的“最高统治神”,“耍歌堂”的目的亦是为了祭祀祖先盘古王。

  按过去的调查材料反映:排瑶的“耍歌堂”有以排为单位举行的“大歌堂”和以房族为单位举行的“小歌堂”之分;事实上,以排为单位举行的“大歌堂”是真正的“耍歌堂”,是一种以地缘社区为主共同祭祀先祖的祭祀歌堂活动。而以房族为单位举行的所谓“小歌堂”——排瑶称为“dan dong”或“dan zang”(“担堂”和“担转”),实际上是一种房姓宗族内部举行的成丁礼仪式(检法名的活动),它与大型的“耍歌堂”活动,在规模上,组织上,内容上和形式上都有一定的区别。

  二、“耍歌堂”祭祀活动

  “耍歌堂”举办的具体年限,首先在前一次“耍歌堂”活动结束时,由先生公们商量定出下一届的“耍歌堂”年期;而“耍歌堂”的具体日期,则在选好“耍歌堂”年限的当年“六月初六”(盘古王母忌日祭祀之时),由负责宗教事务的掌庙公及先生公到盘古庙占卜选定,一般定于农历十月十六日或以后几天的某一个日子,然后择吉日向排内民众公布,以便大家做好准备(凑齐祭祖所需的供品、钱银及招待亲戚客人所用的酒肉,并及时通知外排亲戚前来聚会),“歌堂”的规模取决于参加活动的人数,故歌堂的时间长短不一。大排内姓氏多需要的时间亦多,歌堂期间每个姓氏房族均安排一天时间到大庙祭祖,(这便是宗亲姓氏内部的祭祖仪式)所以歌堂有的长至五天、七天、九天,一般不少于三天。“耍歌堂”活动的基本程序有以下几个部分:

  (一)祭祖

  “耍歌堂”祭祀的地点设在排上的盘古大庙。由排内或宗族房内家庭户内各自派人到大庙集中,参加由先生公、掌庙公主持的祭祀活动。祭祀的头项内容,主要请神请公。先由先生公杀鸡奉神(神案上立着盘古王公、王母及各姓氏先祖公的木制神像),跳神请神--四先生公在神台前绕圈主跳,以告慰先人“耍歌堂”开始。瑶排最早祭祀的主神只祭盘古王公王婆。随着迁徙生存环境的影响和汉文化及道教、巫术等宗教的影响,祭祀的对象越来越庞杂。后来演变成既祭盘王、盘古王公王婆,也同时祭道家三元三清三圣、本族列祖列宗,甚至同时祭祀各路神仙、风神雨神雷神等等。而后诵经,(有歌堂专用的《歌堂书》又称《十二本书》),祭幡(幡上挂五谷,以示五谷丰登坐歌堂)。告慰先祖时由先生公领两小童(俗称歌士仔)吟经诵词。这是总坛程序。而后的几天按排内姓氏大小,人丁多寡在大庙进行各姓氏的祭祖。

  (二)游神

  “耍歌堂”的第二程序是“游神”;总坛祭祖仪式完毕,人们在先生公的带领下,从盘古大庙中请出盘古王公王婆(母)以及其他重要祖公的木制神像,由若干人抬着,走在游神队伍的最前面,后面是浩浩荡荡的长鼓队、牛角队、铜锣队、先生公队、妇女队。游神队伍一路载歌载舞,巡游排内石街土巷和田峒。

  (三)过九州

  “过九州”是耍歌堂的一项重要内容。“九州”以九面小旗杆插在歌堂坪上,分别表示:豫州、雍州(幽)、青州、宜州、寅州、良(梁)州、润州、徐州、扬州九个州,传说是瑶族古代先人曾流离迁徙的地名,以后到达的道州、连州未列入九州之内。游神的队伍抵达“歌堂坪”后,凡已经在宗教仪式“担堂”上取了法名的人及将要取法名的人都要环绕这九面小旗来回巡游两番。“过九州”主要缅怀祖先,再现流离迁徙、漂洋过海所经历的历史情形,经此仪式后,人们生前死后都将得到九州十府“神灵”的庇护。

  (四)对歌跳舞

  “对歌跳舞”意味着耍歌堂节日接近了尾声。对歌的开始是由先生公领唱《盘古歌》引子,其他先生公合着唱“优嗨歌”,先生公们边唱“讲古”歌边跳边弹手指,“俗称弹指歌”。“弹指歌”是老人向后辈们讲述先人历史、民族来源的叙事歌系列,有《盘古皇歌》《水淹天门歌》《八排瑶人靴理书》《分八排》《歌堂书》《十二月歌》等等。随后是在先生公的带动下,青壮年男子们跳起了欢快的《长鼓舞》。长鼓舞分36套72节,“上高山,过小溪”,“烧山、砍木、狩猎”,动作主要表现排瑶先民迁徙不定的刀耕火种生活。待老人“讲古”完毕,青年们才开始自由对歌。在油岭、三排,“耍歌堂”最后的一天,仍抬上祖公的偶像巡游一次并伴随着追赶“heumeng gu”的“驱鬼’’活动。heu meng指“黑鬼”,代表邪恶势力,追赶黑面公,鞭打黑面公,意味着驱赶邪恶。此后,人们把各位祖公神像抬回大庙,再做一道“退公还愿”仪式,“耍歌堂”活动完全结束。

  三、“耍歌堂”祭祖仪式

  我们看到:整个“耍歌堂”的活动,自始至终都体现了排瑶对先祖缅怀、敬颂和祭奉的心理。祖先崇拜源于对图腾祖先、传说祖先和对逝世先人灵魂的崇拜。“古人以为人死灵魂不灭,可以保护子孙,令后裔得福,繁荣昌盛。又因为祖先在世时开辟基业,使子孙安享福利,因而被后人当作英雄而敬仰。…若对祖先崇敬不诚,祖先不予保佑,子孙就可能遭殃。由祖先崇拜产生出孝的观念及其表现形式之一---祭祀”。(3)

  排瑶人认为:死亡不过是肉体与灵魂的分离,躯体干涸但灵魂仍然存在,只是与世人活的不是一个世界,在“那个世界里”,先人一样要吃要喝要用,所以“耍歌堂”一开始,便根据“一只鸡能吃三年”的“仙训”,规定了三年一次的祭祖活动。“在祭祀时,要通过文字或语言表示心愿。或歌颂祖先功德,或报告事项,或表达某种意愿,请求祖宗指示”。(4)“耍歌堂”所陈述的祭祖仪式,便是其中相关的内容。

  “耍歌堂”首先在祭坛上供上鸡、猪、牛、果、酒得供品,念在有好日子时不要忘记逝世的祖先,要请他们回来“一起共渡”节日——这便是“请公”“游神”的旨意。同时不仅要请自己的祖公,还要请那些曾经在迁徙途中帮助援救过瑶人的神灵“一起”参加歌堂盛会,这便是“过九州”。在欢乐的时刻要时刻铭记先祖创业的艰辛——这便是“弹指歌”“跳长鼓舞”所展现的重要内容。由于人们相信“灵魂不灭”,所以在耍歌堂中将对先祖的崇敬心理表现得淋漓尽致,人们并不完全相信逝去先人的灵魂个个都是“好鬼”,所以不论善鬼恶鬼都一样敬奉,故先生公“请神请公”时,分别念诵不同的经咒,大意是请善鬼神灵保佑人间平安,给人们带来吉祥和福气;祈求恶鬼不要作恶,不要降灾于人间等等。在人们庆祝丰收,享受人间欢乐之时,不要忘记“邪恶”在窥视着人间,故在“耍歌堂”结束之前,又有追赶黑面人的“驱鬼”活动。“耍歌堂”的全场都贯穿了对祖先崇拜的信仰意识,这种宗族祭祀符号明白的写在各程序仪式上。

  祖先崇拜是盛行于农耕阶段和父权制确立后的原始宗教形式之一。排瑶人至今仍保持如此浓厚的集体祭祀先祖的原始宗教色彩,与其社会长期保持村社长老政治是分不开的。建国前的排瑶社会依然保留着由瑶老们掌管着社会的行政、司法、生产生活、军事、宗教等事务的组织,俗称为“瑶老制”。在瑶排,各大排便是一个自然的村落和行政区域单位,排以上没有统一的政治机构,各排各自为政,主持社会政治的人物是排内各姓氏房族民主推举出来的有威信有能力的瑶老,排内各项活动均以照顾全排利益为宗旨,以排为主的地域关系代替了房族的血缘关系。同一区域内的人们在各个方面都有一定的密切联系,如有共同的办事长老:天长公等;共同的生产经济生活规律:由头目公、放水公掌管,负责安排各项农事如下种、插秧、修水利等。共同的宗教祭祀地点:盘古大庙;这种“庙”,有别于汉族的祠堂。“祭祖的地方周代称作家庙,但在战国时楚国出现公卿祠堂…宋代产生家祠堂,元以后出现祭祀群祖的祠堂”。(5)
  

  建国前期排瑶的社会是以地缘关系为主的村社组织,同一地域生活的人们共建祭祀地点即排上庙,甚至临时搭建“庙礼於野”。村社地域的共同活动代替了原有的氏族活动,村社的共同祖先代替了家氏族祖先的地位。但排瑶同宗共祖,祭祀是从民族始祖开始,始祖是根,宗族是树,宗亲兄弟是枝干,后人是叶子。祭祀共同的迁徙始祖,根深才会叶茂。但因族大枝茂,先祖太多,庙宇祠堂内难于摆下历代祖先灵牌,于是想出一些解决的办法。故“庙立于野,凡隶排者,皆祭之,如群姓之大社也,无太主,刻木为像,不必肖其人,亦不能辨其为谁氏之祖妣,统呼之曰阿公⋯⋯祭之日,男妇诸君服集于庙,俱香烛,纸钱,猪、牛、鸡、酒与焉”。(6)过去八大排的大庙里,确实立有不少的木制神像,均不分某某姓氏某某祖先,而是按历史出现的先后,传说中的威望而分出大、小“庙公”。如大掌排的“庙东庙”,立有“大庙公”神像7个,每个约有5市尺高,排放在庙堂中央,公名分别为:“盘古王公、盘古王婆,本方土主皇十五公、李十八公、唐皇白公、邓十五公、龙十九公”. (7) 其余有各姓氏的先祖为“小庙公”共60多个,每个约一米左右高。另火烧排、里八洞排共用两个庙,“料险东庙”和“引岭庙”;其中“引岭庙”有大庙公11个,每个亦高约5市尺,公名分别为:盘古王公,盘古王婆,本方土主唐十二公,李十八公,房十五公,邓君十郎,房法灵一公,房十二公,房十九公,房一姑仙娘,邓弟九郎。其余有“小庙公”70多个,均刻成每个约2-3市尺高的木制神像,均为各姓氏祖公先人。

  随着父系权力的确立,社会上奠定了男子的地位,社会的生产、军事、祭祀、社交等活动均以男性为主,人们的意识上便逐渐萌发以父系家长为主的祖先崇拜,认为民族的始祖人以及氏族首领的神灵最能庇护人间祸福,所以排瑶人对盘古王公、盘古王婆以及有威望的老人诸如先生公逝后的神灵祭奉甚虔,故有的两排共用一庙,由此在“耍歌堂”时引发“抢公”的现象:谁排哪姓氏最先抢到“盘古王公、盘古王婆”的神像,今后在排上则被认为最有威信,最易得盘古王的宠护。

  除盘古王公、王婆外,其他各姓氏的先人均以“小庙公”的身份进人大庙神案(有的姓氏最老最有威望者也进入大庙公行列),人们认为:生前替排内干大事,行善事,有威望老人及先生公死后可以摆入大庙供奉;另对作恶多端的“恶鬼”亦摆入大庙:如黑面公、黄面公、白面公三人;传说此三公好游山玩水,一次山洪暴发,被水淹死,冤魂不散,常在南岗排附近的黑面冲(地名)“戏弄”人们,故南岗排人立三人之神像于庙中以祭之。祭“好鬼”是为了得祖先神灵的保佑,祭“恶鬼”是为了提防他们作祟人间。进入大庙神位的“先祖”,已不用生前的名字,而是生前参加了“担堂“担转”宗教仪式所“换”的法名,法名是人间与阴间沟通的“桥”,有法名的人便有了与祖公神灵相聚的资格,日后到阴间,会得到祖公们的认可和帮助。所以在世的男男女女,总要参加“担堂”请先生公给自己起法名,没有法名的人是不能进入大庙排位的;凡能进入大庙的祖公,均视为全排人的共同祖先,受全排民众集体供奉。排民均有责任保护这些偶像,不能随意亵渎神灵。

  人们除了在大庙里供奉排上共同的祖先外,在每家每户的住宅中厅的神台,还立有自家的祖先神位。神龛上的红纸写着本家姓氏房族历代去世祖公法名,每月的初一和十五日,都给神位上供上香油及供品,以祈求祖先神灵保佑家人岁岁平安、日日康宁,这种家庭式的祖先崇拜是以血缘为基础的,小范围进行的祭祀。
  

  四、“耍歌堂”祭祀意义

  “耍歌堂”最早出现的形式应是祭祀歌堂,因为人们最初对祖先的崇拜,是以对血缘氏族中有血缘亲族关系的祖先亡灵的祭祀为主,排瑶的“耍歌堂”虽然冲破了以血缘为主的关系发展为以地缘关系为主的共同祖先崇拜,但在“耍歌堂”过程中,仍保留了对血缘亲族祖先崇拜的仪式(每姓氏安排一天时间轮流祭祀本族祖公),说明排瑶的祭祀歌堂从血缘祭祀歌堂向地缘祭祀歌堂转化并向娱乐(世俗)歌堂的方向发展。由于“排瑶”的称呼载入史籍的时间较晚,史书中记载排瑶“耍歌堂”史迹亦更晚,直至明末清初,有关的笔记和地方文献方对“耍歌堂”活动才有较多的记载。明末清初人屈大均的《广东新语》所记载的“至庙为会”是最早的“耍歌堂”记录,其书中云:“连山有八排瑶⋯⋯岁仲冬十六日,诸瑶至庙为会阆,悉悬所有金帛衣饰相夸耀。瑶自视其男女可婚娶者,悉遣人庙。男女分曹地坐,唱歌达旦。”(8)清康熙四十三年连山知县李来章凡亲历八排各处,记述了当地排瑶“耍歌堂”的盛况:“十月,谓之‘高堂会’,每排三年或五年一次行之,先择吉日,通知各排届期到庙,宰猪奉神,列长案于神前。延道士(先生公)坐其上,每人饭一碗,肉一碟,口诵道经。瑶人拜其下,以茭卜吉凶。⋯⋯系金银诸纸于竹篙上,手执之。击锣挝鼓,赛宝唱歌。各排男女来会,以歌答之。” (9)从上述记载我们可得知,明代以前的“耍歌堂”活动都是在大庙里进行,祭祀先祖为第一内容,亦有了对歌赛歌。据连南大坪排瑶老人唐丁当公收藏的一份明天启年间(162l〜1627年)转抄的《歌堂书》记载,明代的“耍歌堂”已有了请神、造桥、香花、迎兵、开光、发牒等十二本专用的歌堂唱本,民间文献《歌堂断卷书》亦反映明崇祯时“耍歌堂”用专有唱本,说明至晚在明代,“耍歌堂”的活动已从单纯的祭祖形式过渡为对歌娱乐的歌堂,而且对歌和歌的内容极为丰富,有《盘古歌》《祝酒歌》《十二月歌》《祝愿歌》《生产歌》《爱情歌》等等,“耍歌堂”已具相当的规模。到了近、现代,“耍歌堂”虽然保留了祭祖的内容,然而增加了更多的新内容,如表演吹牛角、吹竹箫、芒笛、武术等等,增添了许多热烈的气氛,使歌堂一脱祭祀活动的神秘面纱,成为瑶族民间喜闻乐见的群众文化娱乐活动。

  按传统惯例,每个大排隔三、五年便主持一次“耍歌堂”活动,八大排反复轮流,连续不断,由此排瑶地区几乎每年都有“耍歌堂”活动,“耍歌堂” 不仅是祭祀先祖的场所,更是人们传授民族历史、歌颂祖先业绩、交流生产生活经验,弘扬传统歌舞、展示民族传统工艺美术的重要文化传承场所。

  可见“耍歌堂”的祭祀意义在于:一、体现对祖先的尊崇。人们对祖先的崇拜发自“一本”观念,认为同族众人都是来自同一个始祖,同是一个祖宗的后代,共同祭祖体现子孙后代的共同孝心,追忆祖先的成就落实到行动上便是共同组织和参与祭祀活动,这是村社人们崇拜共同祖先的集中表现。尊崇共同的始祖成为族人寄托民族精神和团结的旗帜。二、体现对后辈族人的教化。共同祭祖的功能之一是体现对族人的教化;“耍歌堂”首要的任务就是先由排上老人“讲古”,先生公把自己所听到的所经历的故事传说,生产生活知识,趁着“讲古”的契机,用歌咏的方式意喻传授给在座的年轻人,通过祭祖时机传播民族历史,宗族来源,族规家规,农事生产生活常识,对族人起到了教化作用。三、体现民族的凝聚力;“耍歌堂”是以地缘为基础,宗族为中心的集体祭祀活动,组织一次这种大型的祭祖活动,必须有策划,有准备,有一定的经济基础和一定的团队,才能付诸实现。祭祖成为凝聚族人的基本要素,也是其他活动开展的先决条件。民族聚会,族长议事,离不开庙宇祠堂,也只有在祭祀的时刻,才能把全村寨的人们凝聚在一起,集体的智慧和力量无疑体现了民族的凝聚力。四、体现民族内部的宗法思想。集体祭祀是巩固宗族组织的手段之一,宗族建立庙宇祠堂的目的首先是为了集体祭祖,通过祭祖形式派生其他集体活动。各排各姓氏人们在同一地域内,同一时期内参加同一活动形式的“耍歌堂”的活动,接受相同宗族长老的教化,展示了排瑶内部以老为尊的宗法思想。“深山靠大树,瑶族靠老人”。老人有丰富的阅历和生产生活经验,值得大家尊敬和爱戴,故在排瑶山,无论你是哪个姓氏的老人,只要你的年纪已长,身体健康,总有机会当一次排上最高领袖“天长公”。这种宗法思想,带有浓厚的原始民主和平等自治的性质。

  如今的歌堂会上,依然保持特殊的祭祀符号,人们共同祭祀民族的先祖,同时增加了许多歌娱活动,娱神娱人娱乐,不仅强化了排域内的团结和民族自尊自强的信念,减少了宗族之间的矛盾。并通过“耍歌堂”这个窗口,向外界传播了民族传统的文化,亦沟通了与其他地域同胞及其他兄弟民族在文化上情感上的交流,为年青一代提供了交往交友的机会,对本民族生命的延续、文化的传承有着不可低估的重要意义。

[注]
1.见<<连南瑶族自治县志(1979-2004>>,第100页.广东人民出版社2012年版
2.见连南县文化局《瑶族民间故事》,第8-9页。连南县瑶族自治县内部印刷。
3.见冯尔康著《中国古代的宗族和祠堂》第89页,商务印书馆2013年5月北京出版
4.见冯尔康著《中国古代的宗族和祠堂》第90页,商务印书馆2013年5月北京出版
5.见冯尔康著《中国古代的宗族和祠堂》第92-96页,商务印书馆2013年5月北京出版
6.清光绪《连山绥瑶厅志》。

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